Das richtige Benehmen, die Sitten des Essens und Trinkens, des Kleidens, des Wohnens, die Normen des Gehörigen, Schicklichen und Anständigen ersetzen immer mehr die ursprünglichen neugierigeren humanistischen Ziele. Die bürgerliche Idee schuf sich das neue Refugium der Privatheit. Das Bildungsbürgertum war es, das ‒ auf Grund seiner besonderen Form der Arbeitsteilung und Produktionsentlastung ‒ der Frau eine neue Stellung in der Gesellschaft zuwies. Die Frauen sollten zuhause bleiben, sich selber mit kulturellen Aktivitäten weiterbilden, gesellschaftliche Repräsentationspflichten erfüllen und vor allem die Bildung der Kinder selber überwachen. Der neue Typus der modernen bürgerlichen Familie (wo es nur noch einen Geldarbeitnehmer gibt) war geboren, privat, individualisiert, intim. Doch das bedeutete gleichzeitig den Zusammenbruch der humanistischen Werte bürgerlicher Kultur, die Freiheit des Individuums schien schlagartig wieder sehr ­begrenzt zu sein. Bei zunehmender Verwissenschaftlichung und Kollektivierung der Gesellschaft durch technischen Fortschritt und den organisatorischen Anforderungen des fortschreitenden Imperialismus wurde die Leistung der Intelligenz zunehmend auf Organisation, Planung und technisch-wissenschaftliche Mittelbeschaffung fixiert. Neue Begriffe wie „entfremdetes Bewusstsein“ oder „entfremdete Arbeit“ machen die Runde. Der Betrieb, die Bürokratie, die Macht, die Stadt, die Gesellschaft, ja sogar die Geschichte - sie alle gerinnen zu einer Schicksalhaftigkeit, die dem Einzelnen allenfalls die Kultur seines Leidens als Rest seiner Individualität lässt. Selbstreflexion und Verallgemeinerung der eigenen, isolierten Situation, das Gefühl der Einsamkeit, Anonymität und Unverlässlichkeit der zwischenmenschlichen Beziehungen macht sich unter dem Bildungsbürgertum in den Ballungsräumen als Grundgefühl breit.
 
Das 20. Jahrhundert
Spätestens mit dem 1. Weltkrieg schwindet dann auch der ungebrochene Glaube an eine rationale Möglichkeit der Auseinandersetzung und Einigung über Konflikte endgültig. In Städten wie Dresden, Weimar, Berlin und München - Städte voller Rentiers und Pensionäre, voller Studienräte, gebildeter Mütter und Künstler -entsteht spätestens dann eine unheilvolle Koalition zwischen einem sich als unpolitisch verstehenden Bildungsbürgertum und einer politischen Rechten. Beseelt vom Wunsch nach „kultureller Wiedergeburt der deutschen Nation“, setzt diese Koalition an, das klassische Erbe militant gegen die junge Republik umzudeuten. Sie vereinnahmt den „Geist von Weimar“ und sieht in der kulturellen Moderne (und dem Aufstand der Massen) eine Gefahr für das „Deutschtum“.
 
Die Republik und ihr demokratischer Geist werden unisono für die politische Demütigung durch Versailles, die ökonomische Krise und für die kulturelle Moderne verantwortlich gemacht. „Niggerjazz“ und „Niggertänze“, Dadaismus und Dokumentarismus, Film und Funk, Kommerzialisierung und die Totalrevision der Darstellungsmittel - all dies erscheint den Gralshütern der deutschen Kunst als „zersetzende“ Macht fremder Kräfte, als Gefährdung ihrer kulturellen Hegemonie.
 
Die Neigung des Bildungsbürgertums, gesellschaftliche Probleme für geistige Probleme zu halten, ist bekannt. So gesehen, musste die internationale kulturelle Moderne als eine Art Enteignung wirken, die einem das nimmt, womit man sich gegenüber anderen und mit anderen identifizierte und womit man von anderen als Gebildeter geachtet wurde: die „deutsche Kunst“. Von daher die (in Frankreich, England oder den usa undenkbare) kollektive Hysterie, wenn es um so harmlose Dinge wie Kompositionstechniken und Malweisen, um Opern- und Theateraufführungen, um das Flachdach oder das Saxophon ging.
 
Ab 1933 beginnt die Staatsmacht mit der Durchsetzung seiner rassistischen Kunstideologie, mit weitgehender Zustimmung der bildungsbürgerlichen Gralshüter einer reinen deutschen Kunst. „Es wäre völlig verfehlt, dieses Bildungsbürgertum parteipolitisch den Nationalsozialisten zuzuschlagen, zumal es häufig elitäre Vorbehalte gegen den braunen Pöbel pflegte. Doch allzu groß sind die Angst vor dem „Kulturbolschewismus“ und die Sehnsucht nach Rettung durch einen kulturbewussten Führer. So schaffte die Ablehnung der kulturellen Moderne eine breite antirepublikanische Koalition. Und wenn es um die Künste geht, dann spricht man eine gemeinsame Sprache. Das antimoderne Ressentiment der Gebildeten formuliert, wenn es der Volkstümlichkeit die Entwurzelung, der Einheit die Zersetzung, der Schönheit die Entartung gegenüberstellt, griffige Antithesen, die von den Nationalsozialisten adaptiert und propagiert werden.“ So schreibt Georg Bollenbeck in der zeit 1999 über „Das Ende des Bildungsbürgers“ und den tiefen Fall der deutschen Klassik in Weimar. „Gerade in Städten wie Weimar wird aber deutlich, wie dieses Bildungsbürgertum, verunsichert durch die kulturelle Moderne, dem Nationalsozialismus als dem selbsternannten Retter der deutschen Kultur entgegenarbeitet. Doch es ist gerade der Nationalsozialismus, der mit seiner „reaktionären Modernität“, mit seinem Nebeneinander von Kulturindustrie und steriler Höhenkunst, von schönem Schein und brutaler Wirklichkeit die Verunsicherung des Bildungsbürgertums noch beschleunigt.“ 
 
Eigentlich hätte damit das Bildungsbürgertum tatsächlich von der Bildfläche verschwinden müssen, zumal im neuen Deutschland nach den Nationalsozialisten, wo auf der einen Seite nun das Kapital und das Großbürgertum wieder das Sagen hatte und auf der anderen Seite die ehemaligen Kleinbürger, Arbeiter und Bauern.
 
Doch die Anpassungsfähigkeit des alten Bildungsbürgertums war groß genug, um sich sowohl in Ost- wie auch in Westdeutschland zunächst unauffällig zu verhalten und nach und nach wieder aus ihren Nischen hervorzuschlüpfen. Und so taucht es plötzlich wieder auf in den großen Romanen der Zeit, ob es Juli Zehs Romane im Westen sind oder Uwe Tellkamps „Der Turm“. Überall tummeln sich wieder Bildungsbürger und streben wie eh und je nach geistiger „Totalorientierung“ über das „Ganze“, d. h. über die grundlegenden Ziele, Werte und Normen der Gesellschaft. Im „Turm“ sind es die Bücher, Musik, Bilder und Photographien aus der Zeit des alten Dresden, die zu Zeitkapseln werden, in denen ein früherer Geist konserviert und in die Gegenwart gerettet wird. Tellkamp gelingt es hier meisterhaft, Bilder zu malen, die keineswegs nur klischeehafte Idyllen wiedergeben und auch im Schrecklichen großartig bleiben. Bilder eines ddr-Alltags, der sowohl ein Sonderbereich einer Nische der Privatheit als auch Teil des Lebens in einer durchherrschten Gesellschaft ist. Das Gefühl der intellektuellen Überlegenheit, gepaart mit dem Gefühl der totalen Ohnmacht und der daraus resultierenden Passivität gegenüber herrschenden Systemen, macht diesen Roman so durch und durch aktuell und trifft offenbar den heutigen Leser mitten ins Herz.
 
Das 21. Jahrhundert
Leben, denken wir heute in Dresden wirklich anders? Am 13. Februar 2010 ereignete sich etwas, was zu Hoffnung Anlass gibt: Nach jahrelanger Tolerierung neonationalsozialistischer ­Umtriebe und Versuche, den Gedenktag zur Bombardierung und vernichtenden Zerstörung Dresdens 1945 für ihre Ziele zu instrumentalisieren, begann sich (bildungs-)bürgerlicher Widerstand zu formieren. Im Zentrum der Stadt hatte Oberbürgermeisterin Helma Orosz zu ­einer Menschenkette aufgerufen zum Gedenken an 1945, aber auch gegen Tausende Rechte, die angereist waren, um die Feier für die Neonazis zu reklamieren. An dieser Menschenkette hatten sich 15.000 Bürger beteiligt. Ein historischer Tag. Zum ersten Mal hatte sich das Dresdner Bürgertum offen gegen braune Invasoren gestellt, Seite an Seite mit der linken und alternativen Szene.