Wolfgang Engel hat in der vergangenen Spielzeit den Roman „Der Turm“ von Uwe Tellkamp auf die Bühne gebracht. In der kommenden Saison widmet er sich wieder einem literarischen Stoff: „Der Meister und Margarita“ von Michail Bulgakow. In Moskau erscheint leibhaftig der Teufel. Unter dem Namen Voland, Professor für schwarze Magie, kündigt er einen Tod an, lässt Menschen verschwinden, treibt andere in den Wahnsinn, veranstaltet eine Varieté-Vorstellung und verhilft schließlich dem Meister, Autor eines unveröffentlichten Romans, und seiner Geliebten Margarita zu einem zweiten Glück. Wolfgang Engel spricht mit der Dramaturgin Felicitas Zürcher über persönliche Leseeindrücke, seine Erfahrungen in einer Diktatur und erste Ideen zur Umsetzung.

Herr Engel, Sie werden in Dresden den Roman „Der Meister und Margarita“ von Michail Bulgakow auf die Bühne bringen. Können Sie sich an Ihre erste Begegnung mit dem Roman erinnern?

Wolfgang Engel: „Der Meister und Margarita“ war in der ddr ein Kultroman, zumindest unter den Intellektuellen. Ich war da wahnsinnig hinterher, und ich besitze sogar noch eine alte Ausgabe aus der ddr, mit einem Essay des Lektors und Verlegers Ralf Schröder, der auch Übersetzer war. Darin behauptet Schröder mit Nachdruck, es handle sich bei „Der Meister und Margarita“ um Gottes willen nicht um einen Schlüsselroman – um den Roman bei der Zensur durchzukriegen. Wenn man diesen Essay liest, könnte man Schröder für einen Opportunisten halten. Das war er aber nicht, im Gegenteil, er hat alles dafür getan, damit das Buch gedruckt wird.

Sie sagen, das Buch war in der DDR ein Kultroman. Wie hat das Buch die Leser, die Intellektuellen in der DDR beeinflusst?
Man hat ja immer nach Zeichen gesucht, die beschreiben, was eigentlich stattfindet. Wir haben frohlockt, einen solchen Roman zu lesen, zu sehen, dass das Land nicht tot ist, dass es Intellektuelle gibt, Schriftsteller, die etwas wagen. Man hat sehr viel von den Russen gelesen – nach der Wende habe ich erkannt, dass die ganze Westliteratur letztlich an mir vorbeigegangen ist. Aber ich kenne alle Bücher von Aitmatow und Schukschin. Deren Behandlung von Alltag war nicht verlogen, nicht geschönt, nicht ideologisch verbrämt – die andere haben wir in der Schule gelesen. Diese Romane waren alle weiter als die damaligen ddr-Romane. Deswegen auch das Frohlocken über den Bulgakow-Roman. Das hing natürlich damit zusammen, dass es eine fantastische Geschichte ist, in der man sich sehr viel Interpretation leisten konnte. Ich glaube, der Wiedererkennungseffekt hat einem Mut gemacht.

Können Sie etwas über das Russland der 1930er-Jahre erzählen, in dem Bulgakow gelebt hat?
Es gibt eine Tagebucheintragung vom 17. Juli 1939 von Jelena Bulgakowa, der Frau von Bulgakow: „Es geht das Gerücht, Sinaida Reich sei auf viehische Weise ermordet worden.“ Ich denke, wenn man dieses Tagebuch gelesen hat, weiß man genug über totalitäre Staaten. Das beschreibt die Situation von Intellektuellen und auch deren Privilegien. Ich finde dieses Buch wirklich bemerkenswert. Man weiß nicht genau, was daraus eliminiert worden ist, ursprünglich war es viel umfangreicher. Auch die Bulgakowa selbst hat Passagen rausgestrichen.
Ich habe 2008 in Leipzig Bulgakows „Molière oder Die Verschwörung der Heuchler“ inszeniert. Da haben wir Briefe gelesen, die Bulgakow an Stalin geschrieben hat, richtige Bettelbriefe, ihn wieder arbeiten zu lassen oder ihn rauszulassen aus der Sowjetunion.
In dem Tagebuch gibt es auch ein Fragment, „Was Michail Afanasjewitsch hätte passieren können“, eine Satire, in der Bulgakow und Stalin vorkommen. Stalin geht mit seinem ganzen Gefolge in die Oper. Und Bulgakow beschreibt, wer wann in Ohnmacht fällt, weil er denkt, er hätte etwas Falsches zu Stalin gesagt. Stalin, Woroschilow, Molotow, Kaganowitsch, Budjonny, alle tauchen auf. Das müsste man irgendwie verwenden.

Was reizt Sie besonders an dem Roman? Und warum gehört der Roman heute auf eine Dresdner Bühne?
Das Spannendste finde ich diese nicht greifbare Situation, diese Dumpfheit, was da an Üblem aus den Kloaken Moskaus kriecht. Die ständige Angst, das ständige Misstrauen, auch die Schlitzohrigkeit, die sich daraus entwickelt. Diese etwas diffuse Angst.
Man fragt sich natürlich, warum man ein Stück macht, das etwas über eine gesellschaftliche Situation erzählt – und sei es noch so verschlüsselt –, die Gott sei Dank vorbei ist. Es hat für mich etwas mit Warnbildern zu tun: Das könnte alles wieder passieren. Ich stelle mir das nicht als Vergangenheit vor, sondern eher wie Science-Fiction, wie im Film „Twelve Monkeys“. Was war, kann auch wieder kommen. Ein Menetekel. Gleichzeitig behandelt der Roman Dinge, die auch in Demokratien vorkommen. Opportunismus gibt es nach wie vor, wenn auch nicht so zugespitzt, aber er findet täglich statt. Was in der Politik gelogen wird, wie man für dumm verkauft wird und mit welcher Schamlosigkeit das passiert, das alles wird in dem Roman beschrieben. Außerdem ist das in vielen Staaten der Welt immer noch Realität. Das meine ich mit dem Bild des Kloakendeckels: Wir müssen schön aufpassen, dass der Deckel zubleibt, dass die Gullis nicht wieder aufgehen. Der Roman ist auch eine Metapher für eine Welt von Entfremdung, für die Schrecken der Zivilisation.